Нагорная проповедь, о которой пойдет речь в этот раз, это предмет долгих размышлений, многих комментариев, толкований, а главное попыток воплотить все сказанное в жизнь. Сделать так, чтобы все произнесенные заповеди стали принципом твоей жизни – цель христианина. Изложенная у евангелистов Матфея и Луки, по сути своей эта проповедь является собранием основных постулатов учения Христова, это, осмелюсь сказать, конспект всего того, о чем Он учил Своих ближайших учеников не просто в один какой-то раз, но на протяжение длительного времени. Об этом, кстати, свидетельствует и тот факт, что Матфей и Лука в деталях расходятся друг с другом. Эти расхождения вызваны тем, что проповедь произносилась скорее всего неоднократно. Кроме заповедей блаженства нагорная проповедь Иисуса включает в себя и притчи и пословицы, но более всего содержание ее ассоциируется именно с заповедями блаженств. На них и предлагаю сконцентрировать наше внимание.

Вот, Иисус восходит на гору (здесь можно увидеть некую связь и с восхождением Моисея на гору для получения от Господа десяти ветхозаветных заповедей), садится и начинает учить. Именно так – сидя перед учениками - начинали свое учение все равви того времени. Господь начинает произносить то, что составляет радость христианина – блаженства.  Ту радость, причастником которой может стать каждый последователь Богочеловека. В нашем переводе мы читаем «Блаженны плачущие…», «Блаженны миротворцы…», но в устах Христа на арамейском все это звучало как восклицание «О, блаженство нищих духом…», «О, блаженство кротких…». Что это значит? Да именно то, что все заповеди Христовы это не просто обещание каких-то будущих благ, но констатация того, что уже сейчас доступно всем Его ученикам.

Говоря о заповедях, мне хочется сделать небольшое отступление и напомнить читателям о том, о чем может быть вам уже и так хорошо известно. Очень часто в своей жизни мы оцениваем заповеди, как нечто привнесенное извне. Вот, кажется, мы стали христианами и поэтому должны следовать таким правилам: не красть, не завидовать, почитать родителей… Это словно лечь в больницу, где есть строгие правила отбоя, питания по времени, процедур. Но заповеди – это не то, что извне, это то, что изнутри. Они, хотя и даны как повеления, на самом деле говорят о том, каков человек внутри, каков он на самом деле, каков он как образ Божий. Человек создан Богом таким: не ворующим, не убивающим, не завидующим, почитающим родителей, устремляющимся к Нему. Вот это и есть то блаженное состояние, к которому сотворенный человек был призван. Но человек, кроме того, что из небытия был призван разделить любовь Божию, был сотворен еще и свободным, чтобы в полноте этой любовью и благом насладиться. И вот эта свобода, этот дар Божий, парадоксальным образом стала причиной всех бед, в которые человек попал. После грехопадения (хотя некоторые из святых отцов считают, что это продолжающийся процесс) мы ушли от божественного призвания и наша сущность стала расходиться с существованием. Мы созданы в сущности своей «добро зело» или «очень хорошими», но на деле представляем собой картину противоположенную. И когда человек совсем далеко ушел от того, каким был сотворен, от того, каков он внутри, тогда и были даны заповеди, как нечто внешнее по форме, однако же описывающие то, какими мы являемся по замыслу Божиему, какими мы все являемся по сущности своей. Таким образом, заповеди декалога описывают то, каков человек в своей первозданности, а заповеди блаженств говорят о том, насколько счастлив идущий за Христом человек. По форме заповеди декалога отличаются от блаженств. В первом случае мы видим повеления, а в случае со Христом мы видим, как писал один из святых, приглашение. Будешь со Мной, - как бы говорит Иисус, - будешь блаженным. И никакого насилия над личностью, ведь человеческая свобода всегда соблюдается Богом и то, что мы имеем в жизни суть последствия нашего выбора. Господь же желает нам блаженства и к нему приглашает каждого Своего последователя и ученика.

В греческом языке блаженный – makarios означает не просто наделенный какими-то земными представлениями о счастье, но всегда с оттенком божественного дара. Макариос – это тот, кто внутренне рад, счастлив, не смотря на то, что внешние обстоятельства могут быть изменчивы. Блаженный тот, кто прикоснулся к божественной радости, той самой, которую по слову Христа «никто не отнимет». Христианин может попасть в сложнейшие обстоятельства лжи, предательства, обмана, болезни, но следование за Христом дает ему внутреннюю, интимную, глубинную радость, ведь «временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас». Каковы же эти блаженные?

Блаженны нищие духом. С этого начинает Христос. Какое же счастье может быть у нищих? Действительно, жизнь нищего человека – это унижение, постоянные просьбы, сопряженные с унынием, а иногда и завистью. Казалось бы, тут не до счастья, но в нашем случае поможет знание древних языков. Древнегреческий – язык многозначный, сложный. Там много привычных нам понятий может быть сказано разными словами. Известное нам слово «любовь» может быть передано четырьмя лексемами, каждая из которых будет говорить о разных видах любви. Помните, в начале наших исследований Евангелия мы говорили о слове «время» в контексте «исполнилось время и приблизилось Царство», где на самом деле переводчик не учел всей тонкости языка и вместо нужного «срок» поставил «время». Согласитесь, что срок и время – по-разному понимаются, ведь срок всегда устанавливает кто-то, а время длится может сколько угодно. Так вот и с нищими. В древнегреческом есть две лексемы, которые можно перевести на русский словом «нищий». Одна из них обозначает человека, который работает, чтобы прокормить себя. Он трудится, но все, что зарабатывает тратит на свою жизнь, которую проживает без излишек и накоплений. Другое слово, которое употребляется в Евангелии, говорит о человеке, который вообще ничего не имеет. Бедность его поставила на колени, сделала просителем, с отсутствием влияния, возможностей и значительности. Христос же говорил на арамейском, в котором этому значению соответствует другое слово – ebion. Не вдаваясь в подробности изменения семантической насыщенности слова, скажу, что ко времени Спасителя оно означало человека, который полностью лишен земных благ, имени, престижа, а в своей жизни может уповать только на Бога. Бог – Единственный, Кто дает таковому возможности к жизни, Кто не оставляет, Кто поддерживает. Таким образом, нищий духом есть тот, кто на свой престиж не надеется, не надеется на плоть, на других людей, но исключительно в Боге полагает свою надежду, свою уверенность в том, что Он не оставит его. Нищий духом вменяет земные блага ни во что. Безусловно, он может обладать какими-то материальными ресурсами, обладать жильем, работой, накоплениями, но они не будут обладать им! Это принципиально важно понять, что никто не заставляет нас отказаться от всего, что мы имеем и выйти на улицы с протянутыми руками. Но ничего из того, чем обладаем мы не должно довлеть над нами, не должно обладать нами, ибо все это лишь дар нам от Бога. Вечно и действительно всецело важно для нас лишь со-бытие с Богом. Вот такой настрой должен быть у нищего духом. И с таким настроем, настроем полным смирения, смиренномудрия, полнейшего доверия Богу, ибо без Него он не может творить, ученик Христов станет наследником великого достояния – Небесного Царства!   

Иеромонах Филарет (КУЗЬМИН)