Великим постом на будничных богослужениях читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина. Почему Церковь уделяет такое внимание этой молитве? Что видит она в ней важного? Какие прошения звучат в этой молитве? И почему звучат именно они? На эти и другие вопросы ответит клирик Спасо-Вознесенского собора Ульяновска иерей Димитрий КОНСТАНТИНОВ

Молитва преподобного Ефрема Сирина осмысляется как молитва труда. В ней человек просит сил в духовной брани. Пост – это время очищения души, и человеку необходимо быть вовлеченным в духовное делание. Приведу в связи с этим интересную цитату (стихиру на стиховне понедельника 1-ой седмицы Великого поста): «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный». То есть нужно поститься постом, угодным Господу. Такой пост заключается в избегании злобы, воздержании языка, устранении ярости, прекращении похоти и лжи. Отвращение от этого благоприятно Господу. Молитва преподобного Ефрема Сирина читается на всех будних богослужениях в течение седмиц Великого поста. Существует достаточно много трудов, посвященных ей, например цикл проповедей святителя Иннокентия Херсонского, святителя Луки Крымского, архимандрита Кирилла (Павлова). Есть исследования богословов, например протопресвитера Александра Шмемана, филолога с мировым именем Сергея Сергеевича Аверинцева и других ученых.

 Почему именно эта молитва так близка посту и выделена особым образом?

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), например, считал, что она рождена из очищенного сердца, поскольку преподобный Ефрем Сирин был призван Божиим откровением от мирской жизни к праведной. Он, конечно, жил в покаянии, и святитель говорил, что преподобный имел ум Христов, был благодатным мужем. А протопресвитер Александр Шмеман считал, что в этой молитве, как ни в каком другом церковном тексте, особым образом собраны и выделены все отрицательные и положительные стороны покаяния. Понимая это, Церковь утвердила ее чтение во время поста для постоянного обращения к Богу.

Молитва состоит из 3 частей, включающих в себя 10 прошений.

 «Господи и Владыко живота моего» – это обращение к Богу. Великий пост – время, когда человек должен ощущать духовную реальность, и оно настраивает человека на понимание того, что Бог есть Податель всего живого. Податель жизни и благ, Творец природы, Он содержит этот мир, и все от Него зависят. Понимание слов Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего» – это понимание присутствует в молитве преподобного Ефрема Сирина и настраивает человека на правильное мироощущение.

 «Дух праздности, уныния, любоначалия не даждь ми».

Первая часть молитвы – просьба. Но почему мы говорим: «Не даждь ми»? Разве Бог дает дух праздности, уныния и любоначалия? В Божественной воле есть два аспекта: это попущение и промысел. Первое – когда человеку позволяется совершать грехи, неверные шаги, а промысел – когда Господь, наоборот, сохраняет человека и направляет его ко спасению. Получается, что, если мы обращаемся к Владыке жизни с просьбой: «Не дай мне этих состояний», подразумевается: «Не дай мне возможность впасть в них, огради мою испорченную волю, чтобы не возникали эти греховные чувства».

Все понятия – грехи или добродетели, – которые употребляются в молитве преподобного Ефрема, следует понимать не в житейской плоскости. Они шире и глубже. Эти понятия охватывают все сферы жизни человека: внутренний мир, душевные и духовные потребности.

Например, праздность – это не просто лень и нежелание трудиться и развиваться. Если рассмотреть праздность с духовной точки зрения, можно увидеть, что она имеет очень глубокий корень. В 20 веке жил на Горе Афон преподобный Иосиф Исихаст. В своей непрестанной аскетической борьбе он считал главным врагом лень, нерадение, а вовсе не гордость, ибо, как он говорил, «нерадение не позволяет тебе даже собрать духовный плод и увидеть его (т.е. плод – благодать), в то время как гордость крадет его, после того как ты его приобретешь. Если не будешь лениться и нерадеть, то в самом начале вкусишь от этого бесценного плода и, помня этот пережитый опыт, можешь, если захочешь, через покаяние и самоукорение снова его вернуть, если же ты совсем не знаешь, что это за плод, даже и не будешь стараться его приобрести».

Другими словами, подвижник считал, что праздность закупоривает человека для духовных ощущений, не дает развиваться духовным чувствам. В таком состоянии он живет очень инертно. Духовная энергия в виде жажды узнавать и чувствовать угасает. Господь говорит, что стучится в сердце через разные случаи, встречи. Праздность же губит на корню все попытки разбудить душу человека. Из-за нее человек не творит доброе дело ради Христа. Праздность закрывает для человека духовную жизнь.

Плод праздности – уныние. Оно мыслится святыми отцами как опасный недуг. Это состояние, когда человек находится под властью бесовской, т.е. он видит мир в темном свете: многое его раздражает, не устраивает. В молитве преподобного Ефрема мы просим Господа избавить нас от духа уныния, чтобы это состояние не настигало и не обладало нами. С мирской точки зрения этот грех оправдан. Ну, живет человек, устоялся круг жизни, есть работа и дела. Религиозное чувство, поиск для такого человека труднее, т.к. они будут занимать место в его жизни. На это надо отвлекаться, жертвовать собой в ущерб состоявшейся жизни, делам, встречам. И уныние тоже может быть «справедливым», т.к. человек, наблюдая жизнь, видит, что много происходит беззаконного, жестокого. Того, что не должно происходить. Для христианина уныние – это умирание души. Поэтому в молитве мы просим оградить нас от такой «правды» человеческой, следствием которой и является умирание души и власть диавола.

Уныние имеет связь с другим греховным состоянием – любоначалием. К сожалению, сейчас все больше людей воспринимают мир искаженно: они считают, что в жизни все относительно и нужно бороться за место под солнцем. В попытках занять достойное положение в обществе мы стремимся во всем быть первыми, командовать другими. Так рождается любоначалие. Радостные и мирные чувства будут на дистанции от такой души. Если человек не направляет свою жизнь к Богу, он становится эгоистичным, а значит, круг его интересов замкнется вокруг самого себя. В современном мире, например, очень популярно быть особенным: сделать что угодно, но лучше всех. Человек становится равнодушным к окружающему миру, своим близким, что тоже является следствием любоначалия. В церковной среде это может выражаться в том, что верующий начинает больше молиться или поститься не из-за того, что он хочет преуспеть в этом подвиге, а чтобы возвыситься над другими. Любоначалие имеет разные формы. Человек, для которого закрыты духовные пути, живет для себя. Отсюда появляется жестокость. Он всякими правдами и неправдами желает занять место повыше в обществе, к сожалению, в ущерб другим людям. Если уныние – это умирание души, можно даже сказать – самоубийство души, то любоначалие – убийство окружающих, моральное либо духовное нанесение вреда. Через празднословие происходит запутывание смысла жизни человека, искажение как духовной составляющей жизни, так и жизни в целом. Слово понимается святыми отцами как высший дар Божий, который присущ из всего творения только человеку, ведь в даре речи есть отпечаток образа Божия. Слово имеет Божественную природу. Многие святые были молчальниками, не говорили лишнего, а всегда по делу, очень взвешенно, потому что в слове таится большая энергия. Слово имеет огромную силу. Оно должно созидать, быть направлено на добро, объединение людей, объяснение людям вечных истин. Мы знаем, что сейчас войны перешли в медийное пространство. Слово – мощнейшее оружие, оно может приводить к катастрофам. Когда слишком много слов и они не несут в себе доброго содержания – жизнь людей превращается в сущий ад. Люди не видят разницу между добром и злом.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Вторая часть молитвы – это просьбы о добродетелях. Первая просьба о целомудрии. Понятие шире, чем привычное понимание нравственной чистоты ума и девственности тела. Просим, чтобы Господь восстановил правильную иерархию ценностей, чтобы человеку было понятно, что есть добро, а что зло, чтобы человеку видеть духовную реальность, духовные законы. Это целомудрие. Мы молимся о нем, чтобы иметь общее благодатное состояние – честность, чистоту чувств и доброе направление воли.

Следствием целомудрия является смиренномудрие. Это состояние, когда понимаешь, что ты нищ духом. Оно способствует правильному духовному расположению. Человек с этой добродетелью может правильно молиться: не как фарисей, а как мытарь. Видя в себе множество несовершенств, греховных движений, человек приходит к мысли, что он должен жить ради Христа, чтобы побеждать свою гордость, превозношение. Смиренномудрый человек все свои добрые дела и их плоды приписывает Господу, он понимает, что все доброе дается Богом. Дан день пожить, сходить на работу, мирно пообщаться с родными и друзьями – благодарю Тебя, Господи, что дал мне эту возможность встретиться, потрудиться, заработать себе на хлеб. Человек смиренномудрый закладывает основу смирения. Без смирения невозможно спастись, потому что тогда добродетели будут, как у фарисея, отравлены самомнением, прелестью, неправильным пониманием себя и своих сил. Тут действует духовный закон, как сказано апостолом Петром: «Облекитесь в смиренномудрие, потому что Господь гордым противится, а смиренным дает благодать». Человек, стяжающий в себе эту добродетель, привлекает к себе милость Божию. Конечно же, целомудрие, смиренномудрие и терпение связаны между собой. Терпение заповедано Господом Своим ученикам: «Претерпевший до конца, тот спасется».

Терпение – это добродетель, которая распространяется на всю жизнь человека. Люди, стремящиеся жить духовной жизнью, чувствовать ее, разбираться в ней, они волей-неволей приходят к наблюдению, что мир лежит во зле, поэтому человеку в течение жизни приходится претерпевать много невзгод, трудных обстоятельств, здесь нужно терпение, т.к. какое-либо трудное состояние может длиться долго. Примеры: было время, когда люди попадали в ссылки и лагеря за веру Христову, где жизнь была тяжелой и безрадостной, однако люди понимали, что нужно терпеть. Те, кто в терпении проходил этот подвиг, стяжали благодать, а кто претерпевал такие подвиги без этой добродетели – озлоблялись и проклинали всех. Терпение помогает отражать зло, страсти, бесовские нападения, которым человек массово подвергается в течение жизни, в каких бы условиях он ни жил – хоть свободный, хоть обремененный. Терпение необходимо для того, чтобы пройти поприще временной жизни и наследовать Царство Небесное. Заключается все венцом добродетели – любовью.

Сам Господь есть Любовь, а человек создан по образу Бога, поэтому для него естественно тянуться к благорасположению, своим близким, природе, месту обитания, своей истории. Добродетель любви уподобляет человека Богу. Любовь является источником жизни. Христианин, как и любой другой человек, не может без любви жить и развиваться. Хочется напомнить, что просьба любви – это просьба о христианской любви, которая, по словам апостола Павла, долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Человек должен жить в этой любви, он просит Бога, чтобы в любви быть похожим на Небесного Отца. «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Зрение своих грехов – основа духовной жизни, на которой и возрастают добродетели. Это состояние покаяния, оплакивания разобщенности с Богом. Оплакивание того, что приходится жить с грехом и он властвует в природе человека. Апостол Павел говорит: «Доброго, чего хочу, не делаю, злое, что не хочу, делаю. Бедный я человек». Мы настолько пронизаны грехом, что единственное правильное состояние человека перед Богом – это покаяние. Это не состояние самобичевания: «я плохой», «я грешный», а зрение прегрешений перед Богом и крепкое желание изменить свою жизнь согласно Божиему замыслу о святости, свободе и величии человека. Человек видит, что Бог так сильно нас любит, что Сына Своего отдал для спасения людей. А мы ничем добрым не можем ответить на Его любовь. Осознание этого и есть покаяние.

Покаяние обладает удивительным свойством: человек просит прощение, осознает грехи, и ему приходит на душу святой мир, благодать, легкость, потому что человек через покаяние освобождается от власти греха. Видение прегрешений, по мнению отцов, это дар выше, чем воскрешение мертвых. Мало видеть и осознавать свои грехи, нужно еще и не осуждать других за их ошибки. Первый аспект: христиане относятся с любовью к тем, кто согрешает. Те, кто намеренно грешат, живут против закона Божия – будут держать ответ. Понимая это, отцы милостиво относились к согрешающим, т.к. знали, что этому человеку будет тяжело. А второй аспект – суд является делом Божиим. В агиографической литературе есть иллюстрация: авва осудил своего собрата, и тут же явился ангел Божий и грозно ему объяснил, что он удалился от Христа, потому что присвоил себе суд Божий. Такие моменты встречаются в различных житиях, например Антония Великого. Итак, суд – дело Божие. Чтобы увидеть все озвученные закономерности в своей жизни, чтобы понять, как можно уврачевать грехи, нужно молиться. Ведь без помощи Божией труд самосовершенствования неподъемен для человека. И именно молитва преподобного Ефрема дана нам как образец великопостной молитвы: она рождена опытом святых и поэтому имеет особую силу духовного пробуждения.

Записал диакон Димитрий ТРОФИМОВ